O Pluralismo Católico e os desafios da Pós-Modernidade (I)

O Pluralismo Católico e os desafios da Pós-Modernidade (I)

            Toda religião possui dogmas, ritos, princípios morais bem formalizados enfim, todo um sistema de normas colocado a disposição de seus seguidores. As religiões mais antigas que o judaísmo – como o hinduísmo – também é prenhe de normas. Como somos cristãos e nossa raiz é judaica, estamos cotidianamente discutindo nossas regras e nossa inserção no mundo transcendente. O que nos parece cada vez mais nítido é: não podemos deixar de considerar nossa condição de ser plural dentro e aceitar e conviver com o plural fora de “nossos muros”.

            Dentro de nossas fronteiras ou limites eclesiásticos descortinamos uma herança fantástica da tradição e dos concílios dos primeiros séculos que deram base sólida à nossa maneira de crer. Nossa teologia católica é profundamente baseada nos padres da Igreja e no pensamento tomista que “batizou” de forma sistemática a filosofia aristotélica, fazendo da razão um meio preciso para se entender a revelação divina.

            O desgaste que a história acaba impondo a toda formulação doutrinária nos atropelou em algumas situações – Reforma, Contra-Reforma, Trento, por exemplo – mas não tirou o brilho total de nossa mística; arranhões que necessitam de correção. Porém, o que mais se discute hoje é a “própria experiência de Deus”. Ora esse mistério está além da teologia que se sente – após dois mil anos – adolescente ao tentar explicar, discursar ou nos conduzir ao cerne de Deus. Tentativa sim, esgotar jamais. Pois bem, dentro de nossos muros, muitas espiritualidades nasceram e nascem com esse desejo de compreender melhor o inefável. Nossa tenta tiva atual tem sido um desafio constante de compreender porque na diversidade que somos ainda nos infantilizamos quando o assunto é pluralismo. Parece que o “mistério de amor” proclamado por João: “Aquele que não ama não conheceu a Deus, porque Deus é amor” (1 João 4,8) se esgota na “minha” condição ou no caminho que  escolhi. Na verdade, são tanto os caminhos, porque prevalecer a minha opção? Todos têm olhos para enxergar o mistério, não para manipulá-lo. Caminhos traçados por Bento de Núrsia (beneditinos), Francisco de Assis (fransciscanos) e aqui uma nota: quem mais do que o povorello de Assis foi tão plural ao procurar o sultão e propor-lhe a paz? Inácio (jesuítas) que a partir da Espanha espalhou pelo mundo seus exercícios espirituais. Bernardo de Claraval (cistercienses), Tereza de Ávila, Catarina de Sena, João da Cruz, Dom Hélder Câmara,  Pedro Casa ldáliga e tantos outros e outras.

            Na espiritualidade ou na teologia – mesmo que hoje se compreenda que espiritualidade e teologia não se excluem – temos a obrigação de fazer proliferar a mentalidade de enxergar o novo. Nos grupos e movimentos que surgem ao redor desse barco – uma Ekllesia – de dois mil anos, não se pode esperar homogeneidade. Ao lembrar que no século II o Montanismo já arrumava disputa por causa do Espírito Santo nós agora não devemos esconder do outro o direito de pensar Deus, amar Deus, sentir Deus e fazer a experiência profunda de Deus.

“O nome mais frequentemente associado com a liderança da nova profecia (Montanismo) é Montano. Pouco dele se sabe além de que era natural da Frígia, convertido ao cristianismo, excelente organizador e um profeta que sofria possessões extáticas e falava de maneira estranha sob a inspiração do Espírito Santo”  (IRVIN Dale T.; SUNQUIST Scott W., 2004, p. 190). 

            No que diz respeito às relações fora de nossas fronteiras à situação tem sido ambígua e às vezes intolerante. Não somos muito preparados para o diálogo. Gostamos mesmo é de determinar. Só que a pós-modernidade que é vizinha, e muito próxima por sinal, de nossas comunidades, de igrejas e já está presente há muito tempo na discussão acadêmica não permite mais esquecermo-nos que a identidade subjetiva do século XXI clama por um espaço para também ela falar de religião ou dos fenômenos que a envolvem. Até mesmo a racionalidade iluminista com os pilares da metafísica foi colocada em xeque pela pós-modernidade. A volitividade das coisas não permite ao ser humano do século XXI prend er-se a princípios. Tudo é fortuito, passageiro, instável e no quadro religioso, essa atmosfera é terrível e desafiadora. Precisamos de novas posturas e de uma epistemologia mais clara – sem objetivismos – para encarar essa pluralidade opaca.

“A nostalgia de realidades estáveis e autoritárias passadas poderia terminar em neurose. Antes, a liberdade deve ser procurada na desorientação. Não a descoberta de que somos “realmente” como negros, mulheres e assim por diante, mas apenas a descoberta da finitude, historicidade e contingência de nossas próprias identidades e sistemas de valores” (LYON, 1988, p. 78). 

Como se vê não há nada de preocupação com o infinito, com dogmas e com o abstrato. O que vale é a nova identidade contingente e passageira. E mais, para que discutir o absoluto? Na agenda pós-moderna tudo se relativiza e nossa preocupação em fixar pilares estáveis precisa encontrar postulados mais claros. Sem recuo e sem querer esconder a realidade, temos um desafio enorme e contínuo pela frente. Se a cultura atual é volátil nossa compreensão do mundo precisa de novos instrumentos de avaliação. O homem e a mulher religiosos não possuem mais referências tão claras para a contemplação de Deus e seu mistério. Faz-se mister procurar, refletir na diversidade, posicionar-se ante a novidade, não excluir o diferente e  assumir uma atitude de contemplação daquilo e daquele que move sua existência. Como se percebe é um caminho mais paradoxal e exigente.

            A conferência de Aparecida já adverte sobre as mudanças do tempo que vivemos. A perspectiva é de analisar o presente com acuidade e sem fundamentalismos. A constatação obvia que se fez é de que não estamos sozinhos e precisamos urgentemente rever nossa metodologia.

“Reconhecemos que, ocasionalmente, alguns católicos tem se afastado do Evangelho, que requer um estilo de vida mais simples, austero e solidário, mais fiel à verdade e à caridade, como também nos tem faltado valentia, persistência e docilidade à graça de prosseguir, fiel à Igreja de sempre, a renovação iniciada pelo Concílio Vaticano II, impulsionada pelas Conferências Geral anteriores, e para assegurar o rosto latinoamericano e caribenho de nossa Igreja. Reconhecemo-nos como comunidade de pobres pecadores, mendicantes da misericórdia de Deus, congregada, reconciliada, unida e enviada pela força da Ressurreição de seu Filho e a graça de conversão do Espírito Santo” (APARECIDA, 2007, 10 0-f).

O paradoxo atual da subjetividade

            A subjetividade está presente em nossos cultos e atitudes. Cresce cada vez mais as formas religiosas de se pôr e pensar Deus. O que pensar dos movimentos eclesiais que pós-concílio Vaticano II interpretou o sonho de João XXIII de colocar a igreja em diálogo com o mundo? Nas redes sociais até igrejas virtuais congregam fiéis na exploração deliberada de responder aos anseios humanos mais profundos. Como se vê são muitas as expressões e os caminhos. Nessa avalanche de subjetivismo cabe-nos colocar as premissas que nos identificam com Deus e com os que pensam – religiosamente – diferentes de nós: diálogo, tolerância e ternura.

            A fisionomia estética e cultural que caracteriza a sociedade atual questiona os dogmatismos e até faz pouco caso de suas premissas. Se a “modernidade se esgotou”, se a razão não foi capaz de responder a todas as expectativas humanas no século passado temos que conviver com a subjetividade vendo-a como desafiadora de nossas estruturas e não como adversária.

O caminho do diálogo  

            No espírito pós-moderno que circula nossa decisão não basta mais compreender o diálogo como o encontro de duas ou mais pessoas interagindo sobre um tema, com perguntas e respostas prontas. O que se impõe hoje é a capacidade de falar abertamente sobre tudo aquilo que afeta a mim e ao outro, sem limites, sem retroceder, sem abandonar a disputa e sem fechar a porta da acolhida. Dialogar agora é falar “com” o outro, é “ser com” o outro é deixá-lo ser na sua autonomia e inteireza. Dom Hélder possuía uma maneira divina de dialogar. Falava de um mundo irmão e sem dor e exclusão, como no seu poema Mariama: “Mariama, Senhora Nossa, Mãe querida, nem precisa ir tão longe, como no teu hino. Nem precisa que os ricos saiam de mãos vazias e o pobres de mãos cheias. Nem pobre nem rico.
Nada de escravo de hoje ser senhor de escravo de amanhã. Basta de escravos. Um mundo sem senhor e sem escravos. Um mundo de irmãos. De irmãos não só de nome e de mentira. De irmãos de verdade, Mariama". Uma compreensão mística do respeito ao outro e a sua escolha religiosa. Parece que quanto mais dialogamos mais abrimos possibilidades de encantamento e felicidade. “Bem aventurado os misericordiosos porque alcançarão misericórdia” (Mateus 5,7).

            O crente na pós-modernidade é filho do diálogo. Deve ser apaixonado pelo diálogo e através dele superar as incongruências de culto e de paradigmas que às vezes nos assusta. Sem diálogo na haveria criação – claro que é um modo transversal e poético de falar – pois Deus nos posicionou no mundo como administrador e não como proprietários. Pois bem, um dos exercícios mais comuns a quem administra é a conversa flexível, aberta, interminável, firme, aguda e também poética. Ela, a poesia, ajuda no diálogo a vencer o lado rude do nosso racionalismo.

A tolerância

            Na sociedade do consumo e da pseudo-saciedade não se admite mais o exclusivismo; nem cultural, nem religioso, nem de qualquer outra espécie. Com esses pressupostos queremos ressaltar a necessidade de criarmos caminhos de encontro e não de exclusão: seja na religião seja na cultura seja na política e nas decisões cotidianas mais urgentes é necessário tolerar. A tolerância nos faz aceitar o outro na sua diversidade, sem deixar que se perca a minha identidade. O tolerante é capaz de enxergar a bondade onde só aparece a obscuridade do mal. O tolerante não cansa de acreditar no exercício da partilha dos bens – inclusive os espirituais – na formaçà £o de um novo ethos onde a primazia seja dada à verdade, ao amor, ao perdão, a solidariedade. O tolerante é um discípulo em pleno século XXI, da ousadia de Jesus. A postura do tolerante em deixar com que o outro seja em sua inteireza facilitará uma nova aproximação das identidades históricas e dos caminhos espirituais como fez João Paulo II na cidade de Assis em 2002.

A ternura: um caminho que exige conversão

            A última premissa dessa abordagem – depois daremos continuidade em outros artigos – é a ternura. Ela compõe o quadro religioso daqueles (as) que seguiam Jesus no seu movimento da Palestina. Para que maior exemplo de aconchego do que a conversa de Jesus na casa de Lázaro, Marta e Maria: “Estando em viagem, entrou num povoado, e certa mulher chamada Marta, recebeu-o em sua casa” (Lucas 10, 38-42). E na casa de Simão? A sogra de Pedro encontra-se com febre (Lucas 4, 38-39) e Jes us revela a identidade humana o quanto é profundo cuidar do outro, preocupar-se “com”, não deixar-se vencer pelo egoísmo “satânico” de usar o outro só quando dele necessito. A palavra e a atitude mais preciosa de Jesus para significar ternura é sem dúvida “CUIDAR”.

            O egoísmo expõe demais as pessoas e as escraviza. Ele é um veneno contra a ternura. Tanto na ordem pessoal como nas estruturas sociais, religiosas, políticas e etc, ele é o grande responsável pelo esvaziamento das pessoas e pela observância desenfreada de se levar vantagem passando por cima dos outros e dos seus direitos. O egoísmo mata a ternura, embrutece o espírito, não ajuda a criar ambiente e relações fraternas; é desumano, apesar de sua presença em nossa natureza. É formador de opiniões preconceituosas que geram barreiras de raça, religião, gênero e outras e o pior é o originador do autoritarismo.

            Talvez aqui tocamos no cerne da questão. A sede humana pela ordem em que o outro deve se por ao meu comando, cria frieza e abre as portas para a dominação exacerbada. O autoritarismo não permite a cordialidade porque obstaculiza as relações. As pessoas são vistas como objetos e as relações humanas e sociais como coisas à disposição do “chefe”, do que “comanda”, enfim da pseudo-autoridade. Ele veste uma capa de Dom Quixote para espalhar a subserviência. O autoritarismo é diabólico. Mata a ternura, espanta a bondade e não permite a gentileza. Precisamos reverter esse quadro.

            No campo da religião, a ternura é um meio eficaz para chegar até o coração do outro e da outra. Considerado por alguns como o centro das decisões humanas, o coração pulsa e bate veloz quando sente gestos de ternura. Da parte de que agem com ela até a saúde física se equilibra, da parte de quem recebe, há um desmonte dos preconceitos. Parece que nos renovamos a cada gesto. E estamos convencidos que no séc. XXI o caminho da ternura é ideal para que o catolicismo e outras religiões de raiz cristã ou não encontrem o equilíbrio entre aquilo que pregam e o que celebram. A ternura é o lugar do encontro das diferenças.

            Quando muito se apregoou à antipatia entre nós cristãos por causa das diferenças não sabia os defensores da intransigência o mal que estavam fazendo para a humanidade. Falar de conversão não é praticar uma idéia religiosa que inspire alguém a mudar de um credo para outro. A ternura pressupõe a conversão. Alimenta-se dela. O convertido religioso – ou fora dos limites religiosos – ou praticante de um caminho espiritual precisa converter-se para a ternura e reaquecer suas posturas religiosas. O objetivo ou direção da ternura é assegurar ao outro o direito de ser amado e feliz. Não somos imagem e semelhança do Verbo? “E o Verbo se fez carne e veio habitar entre nós” João 1,18. Então sua encarnação amorosa é um profundo gesto de tern ura, de inspiração amorosa.  Seu cuidado para com os pobres e sofredores é nossa referência. Toda religião sadia e pontuada deve encontrar na ternura o sentido de sua existência.

REFERÊNCIAS

Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulinas, 1985.

Documento de Aparecida, Paulus, 2007.

IRVIN, Dale T.; SUNQUIST, Scott W. História do movimento cristão mundial: do cristianismo primitivo a 1453. São Paulo: Paulus, 2004.

LYON, David. Pós-Modernidade. São Paulo: Paulus, 1998.

José Soares de Jesus

Mestrando em Ciências da Religião UNICAP-PE

Membro a 25 anos das Cebs

Professor de História da Igreja Antiga até Contemporânea 

Seminário Maior da Província de Sergipe